Одно из основных различий западной и восточной религий в терпимости. Наверняка любой мыслящий человек всегда сомневается в правильности своих мыслей и рано или поздно приходит к тому, что мысль не может привести к абсолютной истине, мысль может быть ошибочной. Ведь иначе давно бы великие умы пришли к одной правильной мысли и не было бы ни конфликтов, ни войн. Отсюда мы приходим к парадоксу познания - чем больше я узнаю о предмете, тем меньше я о нем знаю - и к "Я знаю, что ничего не знаю". Философия парадокса. Получается, что если я допускаю, что моя мысль может быть ошибочной, то по аналогии я допускаю то же самое в отношении другого человека. А значит мне незачем спорить с ним, а значит я проявляю терпимость. С другой стороны, если я уверен, что моя мысль правильна, то я буду создавать догмы, спорить с другим человеком по поводу их значения и, как следствие - конфликтовать с ним. Тогда я буду нетерпимым. Думается, что догмы, прописанные в Библии - не есть познание Бога. Если не придавать мыслям глобального значения и понимать, что мысль может быть ошибочна, то легко можно прийти к тому, что познать Бога невозможно. К нему можно только прийти, почувствовать его внутри себя и себя внутри его. И сразу становится очевидной концовка романа "Императоры иллюзий"величайшего мыслителя нашего времени Сергея Лукьяненко, заключающаяся в том, что Бог внутри каждого человека. Возвращаясь к догмам, можно сказать то, что знать, что не есть Бог - еще не значит знать, что есть Бог. История человечества сначала признавала матриархальный уклад. А любовь матери, как известно, безусловна. То есть она есть просто так, и ее нельзя заслужить. Так сначала относились и к Богу. Затем шел патриархат. Любовь отца условна, она дается за правильные действия, то есть ее можно заслужить, но и пройти она может очень быстро, в отличие от материнской. Так относились и к Богу. И многие так относятся по сию пору, надеясь заслужить его любовь. Так развивается и ребенок. Сначала он привязан к матери, потом - к отцу, а потом сам приобретает в себе родительские качества, сам становится отцом и матерью. Религия идет параллельным путем.
"По-настоящему религиозный человек не просит ничего в своих молитвах, ничего не ждет от Бога, Бог становится для него символом, в котором человек на более ранней стадии своего развития выразил все то, к чему он стремится: свой духовный мир, любовь, истину и справедливость. Он верит в принципы, которые представляет Бог. Его мысли - истина, его жизнь любовь и справедливость, он считает, что его жизнь имеет ценность лишь постольку, поскольку она предоставляет ему возможность найти как можно более полное применение своим человеческим силам; это единственная значимая реальность, единственный предмет "наивысшей заботы"; и со временем он перестает говорить о Боге и даже упоминать его имя".
Бог - символ, символ саморазвития, символ стремления к лучшему, стремления к развитию и приобретению новых черт личности и души. Символ абсолютной истины, чистой любви, высшей справедливости. Отсюда - "Не упоминай имя Бога всуе". Как можно дать имя символу, воплощающему абстрактные понятия? Иначе это были бы уже не абстракции. Соответственно, любить Бога - "стремиться к полному развитию способности любить, стремиться к осуществлению того, чем является для человека Бог".
Эрих Фромм. "Искусство любить". Великая книга великого человека